Храм-крематорий Пашупатинатх в Катманду и ритуал кремации в Непале
При планировании поездки в Непал предполагалось, что самые сильные впечатления будут связаны с Гималаями — ведь именно в Непале находятся 8 из 14 «восьмитысячников». Интернет заполнен фотографиями туристов в Катманду и Покхаре, снятых на фоне снежных пиков.
Однако из-за дождливой и туманной погоды настоящих гор мы так и не увидели, поэтому сейчас я расскажу о том, что поразило меня сильнее всего, в отсутствие заснеженных вершин. Речь пойдет о кремациях — самом распространенном способе погребения в индуистской культуре.
Кстати, помимо кремаций, индуисты также практикуют такие более экзотические способы погребения (хотя это слово и не совсем подходит), как раздирание тела хищными птицами.
Больше всего индуисты мечтают однажды не родиться, перейдя в состояние «мокши» — завершению этого цикла перерождений и освобождению от тягот материального мира. Мокша — это практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, конечная цель человеческих стремлений. Считается, что одним из способов увеличить шансы достичь мокши является погребение в правильном, самом священном месте. В Индии таким местом является город Варнаси, в Непале — храм Пашупатинатх в Катманду. Из-за этого он притягивает индуистов с разных концов страны и мира (гид рассказывал, что довольно часты случаи, когда для кремации сюда привозят тела индуистов из США или ОАЭ).
Я еще в деталях расскажу об обряде кремации несколько ниже в этой статье, сначала же давайте посмотрим на главную непальскую святыню поподробнее.
Пашупатинатх — это храм в честь одной из реинкарнаций бога Шивы — в обличии Пашупати, царя животных. Его название «Pashupatinath» происходит от трех санскритских слов: «пашу» (животное), «Пати» (защитник) и «Натх» (владыка). Храм расположен на берегу священной реки Багмати, которая, в свою очередь, впадает в еще более священный Ганг. Именно поэтому остатки кремированных тел спускаются в Багмати, здесь же омывается тело усопшего, здесь же купаются, смывая с себя грязь и все мирское, родственники умерших.
При нас в Багмати купались мальчишки — прямо напротив мест для кремации. Правда, насколько я могу судить, в Багмати не затапливают трупы тех, кому не хватило денег на кремацию, поэтому состояние реки несколько лучше, чем у Ганга.
Пашупатинатх является главным индуистским храмом Непала и самым знаменитым храмом в честь бога Шивы в мире. Вот изображение Шивы на входе в главную часть храма:
Изображение бога Шивы в одной из его реинкарнаций
Пашупатинатх впервые упоминается в источниках в 477 году, однако к тому времени здесь уже давно проводили обряды в честь Шивы. Современный главный храм построен в XIX веке, а самым древними постройками на территории храмового комплекса являются статуя Будды VII века (в конце кремационных гатов, у храма Радж Раджешвари) и лингам (символ мужского начала в индуизме) аж V века, расположенный на террасах восточного берега реки.
Комплекс сам по себе огромный и располагается на двух берегах реки Багмати:
Карта храмового комплекса Пашупатинатх (Катманду)
На следующем фото изображен мост, соединяющий оба берега Багмати между собой:
Мост через реку Багмати (Катманду)
Все основные храмы комплекса находятся на западном берегу Багмати (слева на карте). Там же, вдоль реки расположены квадратные постаменты для погребальных костров — гхаты (вверх и вниз от моста). Между ними — ступеньки для омовения живых людей. Наклонные спуски — гхаты для омовения мертвых. На противоположном берегу располагаются круглые гхаты — площадки для поминальной трапезы. На них умещается 3-4 человека и еда раскладывается прямо на постаменте.
Тысячи паломников-индуистов из Непала и Индии ежедневно приходят сюда в надежде получить благословение Шивы. Здесь же собираются странствующий йоги — садху (на фото — старик справа):
По всему храмовому комплексу расположены 108 небольших «беседок», к которым приходят молиться о рождении ребенка бездетные пары. Внутри каждой такой беседки расположен лингам (символизирующий женское начало), а снаружи — лягушка, символизирующая мужское начало:
Лягушка, призывно смотрящая на лингам внутри беседки
На территорию комплекса приходят старики доживать свои дни (многочисленные астрологи подвизаются на том, что предсказывают им дату смерти, и они заранее готовятся к кремации именно в этом священном месте). Здесь устроено что-то наподобие «богадельни»: непривычно прямо на ступенях храма видеть постиранное белье и стариков, которые живут прямо в соседних кельях-домах:
Также комплекс знаменит тем, что в нем живет огромное количество обезьян:
Храм расположен близко к международному аэропорту Катманду. Самый простой способ добраться на него — на такси. Из Тамеля (туристический центр Непала) такси до Пашупатинатха стоит 400-600 рупий (одна рупия - это примерно 60 копеек РФ на сентябрь 2018 года).
Вход в храм стоит 1000 рупий с человека, причем билет не дает права входить внутрь собственно храма неиндуистам (можно лишь попробовать заглянуть за ворота).
Чтобы реинкарнация произошла правильно, душа должна освободиться от плоти, а та – быть достойно уничтожена. Это очень важно, так как иначе дух покойного будет неупокоен и его злая участь (вечное блуждание между мирами живых и богов) отразится на членах всего рода. Поэтому процесс погребения тела очень важен и имеет множество деталей и нюансов.
Интересные факты о кремации в Непале:
- Кремация так привлекательна для индуистов, поскольку переносит остатки тела во все пять важных для индуизма стихий: воду, воздух, землю, огонь и эфир (дух). Именно поэтому оставшийся после кремации пепел частично развеивается, частично смывается в реку.
- Кремации подлежат не все индуисты — так, она не применяется для маленьких детей (т.к. считается, что дети и так безгрешны), и их просто спускают в реку или закапывают. Также не кремируются тела отшельников-садхов (они также просто закапываются).
- Кремация — это довольно дорогое удовольствие. Цена доходит до 200 долларов, что является совершенно неподъемной суммой для подавляющего большинства жителей Непала. Высокая цена обусловлена популярностью места, а также высокой стоимостью дров. Те, кто не могут себе позволить кремацию в Пашупатинатх, кремируются с меньшим пафосом, в менее святых местах. Также есть практика, когда бедняки собирают остатки дров из чужих погребальных костров. В свою очередь, представители богатых семей могут использовать для кремации дорогие сорта деревьев (например, сандаловое дерево).
- Мало заплатить деньги — нужно еще и дождаться своей очереди на кремацию, поскольку умерших гораздо больше, чем площадок для сожжения. Поэтому на территории комплекса не так давно был построен электрокрематорий, кремация в котором стоит в десять раз дешевле. Однако он мало популярен, поскольку такая кремация теряет свой основной смысл, который заключается в возвращении тела в пять породивших его стихий.
- Тела покойных представителей высших каст сжигают к северу от моста через Багмати, а для членов королевского рода существует специальный постамент. К югу от моста постаменты для низших каст — именно они изображены на главной фотографии поста.
- В Пашупатинатхе, в отличие от знаменитого индийского Варанаси, кремации идут все же с меньшим размахом, поэтому нет такого ощущения ужаса и другой реальности. Запах жженого мяса практически не заметен (во всяком случае, я не особо почувствовал), также нет каких-то остатков тел (рук, ног, голов), про которые рассказывают все посетившие Варанаси.
- Цвет траура в индуизме — белый, поэтому все участники носят одежду из белых тканей. В знак траура в течение года после смерти «главный родственник» умершего носит белую одежду (это может быть вдова или старший сын).
Ритуал кремации довольно сложен и включает в себя целую цепочку последовательных событий. Я не подходил очень близко к гатхам, поэтому не могу проиллюстрировать свой рассказ фотографиями:
- Все начинается с омовения каждого участника погребальной церемонии. По традиции, омовение нужно совершать в реке, однако она довольно грязная и заиленная, поэтому у каждого гатха есть специальные краны с водой, под которыми ополаскиваются все участники процедуры.
- Пока тело дожидается своей очереди на кремацию, родственники кладут его возле воды, так, чтобы она касалась ступней покойного. Это символизирует очищение от грехов, которые он накопил при жизни.
- После омовения с умершего срезают одежду и заворачивают в белую ткань. Остатки одежды спускают в Бадмати, откуда ее с удовольствием вылавливают местные мальчишки.
Местные мальчишки, купающиеся в Багмати, прямо напротив погребальных костров. Круглые постаменты на левом берегу предназначены для "поминок".
- К началу церемонии все участники-мужчины переодеваются в белую одежду. Женщины обычно не принимают участия в активной части процесса и выступают лишь в роли наблюдателей.
- Покойному, который до этого замотан в ярко-желтую ткань, открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо, оставляя лишь прядь волос на затылке, и облачается в белые одежды. Если умер отец, это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Он поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз (потому что тело уходит в пять стихий), после чего родственники садятся рядом с площадкой смотреть на костер.
- Разжигать костер можно только естественным способом (именно поэтому электрокрематорий не популярен). Если умерла женщина, полностью не сжигают ее таз, если мужчина — оставляют ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Бадмати и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли, когда все заканчивается. Затем он собирает остатки пепла покойного, заходит в реку и лопатой рассеивает по воде или зарывает в ил.
- Обычно в процедуре всегда участвует профессиональный «сжигатель трупов» — он относится к касте неприкасаемых, подкаста «дом-раджа». Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста «дом-раджа» имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.
- Для костра специальным образом раскладываются дрова, к которым обязательно добавляется рисовая солома. Именно она обеспечивает сильный дым, но это — обязательный элемент ритуала.
- Каждый день эти люди чистят территорию, просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт с целью найти драгоценности, которые родственники не имеют права снимать с умершего.
- При грамотном подходе тело полностью сгорает на костре за 3-4 часа. Родственники могут не досиживать до конца, и зачастую окончание кремации наблюдает лишь нанятый представитель касты «дом-раджа». Остатки пепла и дров смываются в реку.
- После проведения церемонии погребения родственники умершего не должны ни с кем говорить, встречаться и даже прикасаться друг к другу, поскольку все они на время становятся «грязными», неприкасаемыми. Только после проведения ритуала очищения и отпущения грехов через 11 дней они вновь смогут вернуться к обычной жизни. Ритуал проводится здесь же, в Пашупатинатхе, в специально отведенных для этого домиках-беседках.
Такая вот история. Очень грустная и печальная для нашей культуры, но совершенно по-другому воспринимаемая в индуизме. За время подготовки этого поста я прочитал множество отзывов о кремации, написанных разными людьми. Все они единодушны в том, что сама процедура проходит довольно благостно, родственники с заботой и любовью совершают все описанные выше действия, выражая тем самым свою любовь к умершему и вкладывая в нее всю свою душу.
"Истории моих путешествий" ilmelnik.ru.
Однако из-за дождливой и туманной погоды настоящих гор мы так и не увидели, поэтому сейчас я расскажу о том, что поразило меня сильнее всего, в отсутствие заснеженных вершин. Речь пойдет о кремациях — самом распространенном способе погребения в индуистской культуре.
Кстати, помимо кремаций, индуисты также практикуют такие более экзотические способы погребения (хотя это слово и не совсем подходит), как раздирание тела хищными птицами.
Важно понимать, что кремация в строгом смысле слова в индуистской культуре не является траурным ритуалом. Ведь каждый человек живет много жизней, проходя по разным этапам «сансары» (множества перерождений), и если человек жил правильно, то в следующей жизни он как бы переходит на следующий этап.
Больше всего индуисты мечтают однажды не родиться, перейдя в состояние «мокши» — завершению этого цикла перерождений и освобождению от тягот материального мира. Мокша — это практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, конечная цель человеческих стремлений. Считается, что одним из способов увеличить шансы достичь мокши является погребение в правильном, самом священном месте. В Индии таким местом является город Варнаси, в Непале — храм Пашупатинатх в Катманду. Из-за этого он притягивает индуистов с разных концов страны и мира (гид рассказывал, что довольно часты случаи, когда для кремации сюда привозят тела индуистов из США или ОАЭ).
Я еще в деталях расскажу об обряде кремации несколько ниже в этой статье, сначала же давайте посмотрим на главную непальскую святыню поподробнее.
Описание храмового комплекса Пашупатинатх
Пашупатинатх — это храм в честь одной из реинкарнаций бога Шивы — в обличии Пашупати, царя животных. Его название «Pashupatinath» происходит от трех санскритских слов: «пашу» (животное), «Пати» (защитник) и «Натх» (владыка). Храм расположен на берегу священной реки Багмати, которая, в свою очередь, впадает в еще более священный Ганг. Именно поэтому остатки кремированных тел спускаются в Багмати, здесь же омывается тело усопшего, здесь же купаются, смывая с себя грязь и все мирское, родственники умерших.
При нас в Багмати купались мальчишки — прямо напротив мест для кремации. Правда, насколько я могу судить, в Багмати не затапливают трупы тех, кому не хватило денег на кремацию, поэтому состояние реки несколько лучше, чем у Ганга.
Пашупатинатх является главным индуистским храмом Непала и самым знаменитым храмом в честь бога Шивы в мире. Вот изображение Шивы на входе в главную часть храма:
Изображение бога Шивы в одной из его реинкарнаций
Пашупатинатх впервые упоминается в источниках в 477 году, однако к тому времени здесь уже давно проводили обряды в честь Шивы. Современный главный храм построен в XIX веке, а самым древними постройками на территории храмового комплекса являются статуя Будды VII века (в конце кремационных гатов, у храма Радж Раджешвари) и лингам (символ мужского начала в индуизме) аж V века, расположенный на террасах восточного берега реки.
Комплекс сам по себе огромный и располагается на двух берегах реки Багмати:
Карта храмового комплекса Пашупатинатх (Катманду)
На следующем фото изображен мост, соединяющий оба берега Багмати между собой:
Мост через реку Багмати (Катманду)
Все основные храмы комплекса находятся на западном берегу Багмати (слева на карте). Там же, вдоль реки расположены квадратные постаменты для погребальных костров — гхаты (вверх и вниз от моста). Между ними — ступеньки для омовения живых людей. Наклонные спуски — гхаты для омовения мертвых. На противоположном берегу располагаются круглые гхаты — площадки для поминальной трапезы. На них умещается 3-4 человека и еда раскладывается прямо на постаменте.
Тысячи паломников-индуистов из Непала и Индии ежедневно приходят сюда в надежде получить благословение Шивы. Здесь же собираются странствующий йоги — садху (на фото — старик справа):
По всему храмовому комплексу расположены 108 небольших «беседок», к которым приходят молиться о рождении ребенка бездетные пары. Внутри каждой такой беседки расположен лингам (символизирующий женское начало), а снаружи — лягушка, символизирующая мужское начало:
Лягушка, призывно смотрящая на лингам внутри беседки
На территорию комплекса приходят старики доживать свои дни (многочисленные астрологи подвизаются на том, что предсказывают им дату смерти, и они заранее готовятся к кремации именно в этом священном месте). Здесь устроено что-то наподобие «богадельни»: непривычно прямо на ступенях храма видеть постиранное белье и стариков, которые живут прямо в соседних кельях-домах:
Также комплекс знаменит тем, что в нем живет огромное количество обезьян:
Как добраться до Пашупатинатха
Храм расположен близко к международному аэропорту Катманду. Самый простой способ добраться на него — на такси. Из Тамеля (туристический центр Непала) такси до Пашупатинатха стоит 400-600 рупий (одна рупия - это примерно 60 копеек РФ на сентябрь 2018 года).
Вход в храм стоит 1000 рупий с человека, причем билет не дает права входить внутрь собственно храма неиндуистам (можно лишь попробовать заглянуть за ворота).
Если хотите сэкономить и не инвестировать 500 рублей в экономику Непала :), любой гид проведет вас бесплатной тропой в храмовый комплекс, с другого берега Багмати: от главного входа налево, сразу как перейдёте речку по правую руку будут сначала одни ступеньки вверх, потом вторые. Поднимаетесь по вторым проходите немного вдоль заборчика и спускаетесь в Пашупати, там местных так много ходит, не заблудитесь, как бонус — получите отличный вид сверху на комплекс.
Обряд кремации
Чтобы реинкарнация произошла правильно, душа должна освободиться от плоти, а та – быть достойно уничтожена. Это очень важно, так как иначе дух покойного будет неупокоен и его злая участь (вечное блуждание между мирами живых и богов) отразится на членах всего рода. Поэтому процесс погребения тела очень важен и имеет множество деталей и нюансов.
Интересные факты о кремации в Непале:
- Кремация так привлекательна для индуистов, поскольку переносит остатки тела во все пять важных для индуизма стихий: воду, воздух, землю, огонь и эфир (дух). Именно поэтому оставшийся после кремации пепел частично развеивается, частично смывается в реку.
- Кремации подлежат не все индуисты — так, она не применяется для маленьких детей (т.к. считается, что дети и так безгрешны), и их просто спускают в реку или закапывают. Также не кремируются тела отшельников-садхов (они также просто закапываются).
- Кремация — это довольно дорогое удовольствие. Цена доходит до 200 долларов, что является совершенно неподъемной суммой для подавляющего большинства жителей Непала. Высокая цена обусловлена популярностью места, а также высокой стоимостью дров. Те, кто не могут себе позволить кремацию в Пашупатинатх, кремируются с меньшим пафосом, в менее святых местах. Также есть практика, когда бедняки собирают остатки дров из чужих погребальных костров. В свою очередь, представители богатых семей могут использовать для кремации дорогие сорта деревьев (например, сандаловое дерево).
- Мало заплатить деньги — нужно еще и дождаться своей очереди на кремацию, поскольку умерших гораздо больше, чем площадок для сожжения. Поэтому на территории комплекса не так давно был построен электрокрематорий, кремация в котором стоит в десять раз дешевле. Однако он мало популярен, поскольку такая кремация теряет свой основной смысл, который заключается в возвращении тела в пять породивших его стихий.
- Тела покойных представителей высших каст сжигают к северу от моста через Багмати, а для членов королевского рода существует специальный постамент. К югу от моста постаменты для низших каст — именно они изображены на главной фотографии поста.
- В Пашупатинатхе, в отличие от знаменитого индийского Варанаси, кремации идут все же с меньшим размахом, поэтому нет такого ощущения ужаса и другой реальности. Запах жженого мяса практически не заметен (во всяком случае, я не особо почувствовал), также нет каких-то остатков тел (рук, ног, голов), про которые рассказывают все посетившие Варанаси.
- Цвет траура в индуизме — белый, поэтому все участники носят одежду из белых тканей. В знак траура в течение года после смерти «главный родственник» умершего носит белую одежду (это может быть вдова или старший сын).
Ритуал кремации довольно сложен и включает в себя целую цепочку последовательных событий. Я не подходил очень близко к гатхам, поэтому не могу проиллюстрировать свой рассказ фотографиями:
- Все начинается с омовения каждого участника погребальной церемонии. По традиции, омовение нужно совершать в реке, однако она довольно грязная и заиленная, поэтому у каждого гатха есть специальные краны с водой, под которыми ополаскиваются все участники процедуры.
- Пока тело дожидается своей очереди на кремацию, родственники кладут его возле воды, так, чтобы она касалась ступней покойного. Это символизирует очищение от грехов, которые он накопил при жизни.
- После омовения с умершего срезают одежду и заворачивают в белую ткань. Остатки одежды спускают в Бадмати, откуда ее с удовольствием вылавливают местные мальчишки.
Местные мальчишки, купающиеся в Багмати, прямо напротив погребальных костров. Круглые постаменты на левом берегу предназначены для "поминок".
- К началу церемонии все участники-мужчины переодеваются в белую одежду. Женщины обычно не принимают участия в активной части процесса и выступают лишь в роли наблюдателей.
- Покойному, который до этого замотан в ярко-желтую ткань, открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо, оставляя лишь прядь волос на затылке, и облачается в белые одежды. Если умер отец, это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Он поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз (потому что тело уходит в пять стихий), после чего родственники садятся рядом с площадкой смотреть на костер.
- Разжигать костер можно только естественным способом (именно поэтому электрокрематорий не популярен). Если умерла женщина, полностью не сжигают ее таз, если мужчина — оставляют ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Бадмати и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли, когда все заканчивается. Затем он собирает остатки пепла покойного, заходит в реку и лопатой рассеивает по воде или зарывает в ил.
- Обычно в процедуре всегда участвует профессиональный «сжигатель трупов» — он относится к касте неприкасаемых, подкаста «дом-раджа». Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста «дом-раджа» имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.
- Для костра специальным образом раскладываются дрова, к которым обязательно добавляется рисовая солома. Именно она обеспечивает сильный дым, но это — обязательный элемент ритуала.
- Каждый день эти люди чистят территорию, просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт с целью найти драгоценности, которые родственники не имеют права снимать с умершего.
- При грамотном подходе тело полностью сгорает на костре за 3-4 часа. Родственники могут не досиживать до конца, и зачастую окончание кремации наблюдает лишь нанятый представитель касты «дом-раджа». Остатки пепла и дров смываются в реку.
- После проведения церемонии погребения родственники умершего не должны ни с кем говорить, встречаться и даже прикасаться друг к другу, поскольку все они на время становятся «грязными», неприкасаемыми. Только после проведения ритуала очищения и отпущения грехов через 11 дней они вновь смогут вернуться к обычной жизни. Ритуал проводится здесь же, в Пашупатинатхе, в специально отведенных для этого домиках-беседках.
Такая вот история. Очень грустная и печальная для нашей культуры, но совершенно по-другому воспринимаемая в индуизме. За время подготовки этого поста я прочитал множество отзывов о кремации, написанных разными людьми. Все они единодушны в том, что сама процедура проходит довольно благостно, родственники с заботой и любовью совершают все описанные выше действия, выражая тем самым свою любовь к умершему и вкладывая в нее всю свою душу.
"Истории моих путешествий" ilmelnik.ru.
Читайте также
